Śri Sathya Sai Baba............................. ŚWIATŁO MIŁOŚCI

Rozmowy z Boskością         numer 21 -maj-czerwiec 2004

Spotkanie Zagranicznych Służb Medycznych z Sathya Sai Babą z listopada 2002

(poranek – kobiety)

Pytanie 1: Swami, jak możemy być pewni, że zawsze Jesteś z nami?

Swami: Gdziekolwiek jest Atma, którą reprezentujesz, – Ja tam jestem. Jeśli Jej tam nie ma, i Mnie tam nie ma.

Pytanie 2: Dlaczego rodzi się gniew i jak możemy go kontrolować?

Swami: Gniew powstaje, kiedy jesteście czymś zawiedzeni. Jesteście zawiedzeni, ponieważ macie pragnienia i pożądania.

Pytanie 3: Jak możemy Ci służyć najlepiej?

Swami: Najlepszą drogą by służyć Bogu jest Miłość do Wszystkich oraz Służenie Wszystkim.

Pytanie 4: Jak osiągnąć jedność myśli, słów i czynów?

Swami:  Konieczna jest konsekwencja. Mówisz tak, jak myślisz. Czynisz to, co mówisz. (Zintegrowania Osobowość – myśli, słowa i czyny).

Pytanie 5: Czy modlitwa za kogoś jest czymś nieodpowiednim?

Swami: Jaźń jest wszystkim. Jest to „Aham Brahmaam, tatwam asi, ajam atman brahman, pradżnaanam brahman”. Kiedy więc modlisz się za jaźń, wszystko jest w tym zawarte. Wszystko, ponieważ jaźń jest ATMANEM. Bóg jest w tobie. Módl się za Jaźń (ang. – Self).

Pytanie: Czy nie będzie to egoizmem (ang. – selfish)?

Swami: Odetnij rybę (ang. –. fish) i módl się za Jaźń (ang. - Self) czyli ATMĘ (gra słów w j. ang). Wszyscy są Jednią.

Pytanie 6: Jak osiągnąć samozaufanie?

Swami: Potrzebujesz wiary w siebie i poświęcenia.

Pytanie 7: Swami, jak powinniśmy zachować się w sytuacji, kiedy osoby, którym zaufamy i okazujemy bezwarunkową miłość Swamiego, za plecami wykorzystują i oszukują nas.

Swami: To wcale nie jest złe. Zależy jak te sprawy widzimy. Postrzegane i doświadczane sytuacje należy traktować jak przepływające obłoki, nierówności na naszej drodze. Nagłe pchnięcie z tyłu należy potraktować jak pożyteczną dla nas terapię - masaż. Kochaj te osoby mimo wszystko. Twoja kochająca natura stopniowo te osoby zmieni. Kochaj, kochaj, kochaj – nie przestawaj kochać. To jest prawdziwa droga do stania się saadhaką (aspirantem duchowym).

Pytanie 8: „Moje Życie Jest Moim Przesłaniem”! W jaki sposób mamy to realizować?

Swami: Po prostu idź za Mną; naśladuj Mnie, Moje nauczanie i czyny. Bądź jak Ja, absolutnie bezinteresowny.

Pytanie 9: Co jest spełnieniem Twojego życia, Swami?

Swami: To, że jestem Wszędzie.

Pytanie 10: W jaki sposób jako grupa możemy Ci lepiej służyć?

Swami: Cokolwiek robicie, róbcie to z miłością. Kochajcie wszystkich i służcie wszystkim. Praca jest wielbieniem.

Pytanie 11: Czytam Bhagawad Gitę ale to (o czym tam jest nauczane – tłum.), widzę tylko tutaj (w Aśramie – tłum).

Swami: Są trzy Karana Suddhi (warunki konieczne do znalezienia się w obecności Baby: ciało cielesne, przyczyna i cel – tłum.): trzy akty połączone czystością. Są tutaj wszystkie trzy aspekty. To jest powód, dlaczego tu tyle Pokoju.

Pytanie 12: Jaki jest powód istnienia Maji?

Swami: Maja nie istnieje. Wszystko jest Brahmanem. Zmienia się tylko forma.

(popołudnie – kobiety i mężczyźni)

Pytanie dotyczące odżywiania: Swami, czy możesz nam wyjaśnić kwestię używania białego cukru w żywieniu?

Swami: Lepiej, jest używać cukru dżaggery (nieoczyszczonego, brązowego) niż białego, ale najlepiej nie używać go w ogóle. Bardzo ważne jest kontrolowanie tego, co jemy i gimnastyka. Dobre są zielone warzywa liściaste. Rośliny korzeniowe (ziemniaki, słodkie ziemniaki itp.) są niewskazane więc trzeba ich unikać. Za dużo potraw płynnych (jak rasam[1]) też jest niewskazane. Zmieszanie ryżu z dużą ilością rasam powoduje nagłe absorbowanie przez organizm węglowodanów i za tym podniesienie poziomu cukru. Lepsza jest żywność suszona. Żywność przygotowana na parze jest lepsza od gotowanej.

Pytanie 2: Swami, jak sobie poradzić z Mają?

Swami: To proste, po prostu nie ma Maji. Wszystko co umiera lub się rozkłada nie zawiera Maji. Istnieje tylko Sat (rzeczywistość absolutna). Zatrzymuj w umyśle tylko dobre myśli.

Usunięcie niemoralnych myśli (jak złość, ego, zawiść – negatywne myśli) prowadzi do Nieśmiertelności. Nie zaniedbuj Praktyki Namasamarany. Pośpiech prowadzi do marnotrawienia, a to z kolei do zmartwień.

Pytanie 3: Jak pozbyć się przywiązań?

Swami: A jak je nabyłeś? Pozbądź się ich w ten sam sposób. To tak jak z kawałkiem płótna; wpierw jest bawełna; tę przerabia się na nitkę by w końcu z wielu nitek powstało płótno. Wyciągnij wszystkie nitki, jedną po drugiej i z kawałka płótna nie pozostanie nic.

Nie jesteś jedną osobą lecz trzema: tą, którą myślisz, że jesteś; tą, za którą inni Cię uważają i tą którą Jesteś naprawdę.

Mniejszy bagaż; większy komfort, zatem przyjemniejsza podróż.

Pragnienia rodzą przywiązania. Brak pragnień daje niezależność.

Marriage (małżeństwo) = Mirage (złuda - miraż) (gra słów – w j. ang.). Jest to forma zobowiązania. Najpierw masz dwie nogi; zawierasz związek i teraz masz ich cztery; macie dzieci i ilość nóg rośnie do 6-ciu itd. Zobowiązanie jest formą uwiązania.

Pytanie 4: Swami, my w Ameryce tak ciężko pracujemy. Nie mamy czasu, aby go poświęcić tylu innym sprawom.

Swami: Pracujecie za dużo, bo chcecie mieć za dużo pieniędzy. Nie porównujcie się z innymi krajami. Pracujecie dla pieniędzy i straciliście poczucie proporcji. Pieniądze przychodzą (comes) i odchodzą (goes) a moralność przybywa (comes) i rośnie (grows); (gra słów w j. ang.).

Pytanie 5: Swami, jak znaleźć równowagę między obowiązkami względem rodziny i społeczeństwa.

Swami: Dobre pytanie. Ważne jest utrzymanie prawidłowych proporcji. Najpierw masz wiedzę potem nabierasz praktyki, wreszcie osiągasz równowagę. Praktyka jest bardzo ważna w utrzymaniu tej równowagi. Zdobyta wiedza powinna być odpowiednio użyta, nie zmarnowana. Przez puste słowa wiedza zostaje zmarnotrawiona a energia rozproszona. We wszystkim, włącznie z Miłością, trzeba nabrać praktyki.

Pytanie 6: Jak pozbywać się złych myśli?

Swami: Przez rozróżnianie. W tym świecie wszystko jest dobre. Jeśli uważasz, że masz złą myśl, wyrzuć ją (z umysłu).

Pytanie 7: Czy powinniśmy śpiewać mantrę Gajathri czy Sai Gajathri?

Swami: Nazwy są różne lecz wszystko jest Jednym.

Pytanie 8: Czy mantra Gajathri może uzdrowić?

Swami: Tak, jeśli jest wypowiedziana prawidłowo. Mężczyźni i kobiety mają do tego jednakowe prawo. Swami Zaśpiewał mantrę Gajathri: Bhur (ciało) Bhuwah (umysł) Swaha (moc Atmy)….

Pytanie 9: Czy człowiek może odrodzić się w niższej formie?

Swami: Narodzenie się człowieka i jego ponowne wcielenie jest zawsze w ludzkiej formie, choć może być na różnym poziomie. Ludzka forma jest ostatnią fizyczną inkarnacją.

Pytanie 10: Jeśli wszystko jest z góry przewidziane, jaka jest nasza ludzi w tym rola?

Swami: To jest kwestia wolnej woli. Daje ją tylko osiągnięcie boskości. Ludzie nie mają „wolnej woli”. Przeszłość już nie istnieje, a przyszłość jest nieznana. Wolna wola pozostaje ograniczona do tego jednego momentu teraźniejszości.

Pytanie 11: Czy jest złem pragnąć czegoś, nawet jeśli jest to coś tak dobrego, jak tęsknota za Swamim?

Swami: Dobrze jest mieć „dobre pragnienia” lecz źle jest mieć „złe pragnienia”. Jest wiele pragnień – pragnienie boskości jest najważniejsze. Życie ludzkie ma najwyższą rangę pośród całego stworzenia.

Pytanie 12: Swami, tkwi w nas obawa, że w tym życiu, nie osiągniemy wszystkich naszych celów i zamierzeń.

Swami: Zajmuj się tylko teraźniejszością. To nie jest zwyczajna chwila obecna (ang. present - obecnie) - to jest Wszechobecność (ang. - omni-present). Każda akcja wywołuje reakcję. Dobre uczynki powodują  pozytywne skutki. Skutki mogą być natychmiastowe, albo następujące po upływie miesięcy lub lat, a czasem sięgające całych żywotów.

Pytanie 13: Dlaczego ludzie przybywają do Swamiego w różnym okresie ich życia?

Swami: To się nazywa prapti (prapathi – stan całkowitego oddania się). Fizyczna bliskość Swamiego niczego nie gwarantuje.

Pytanie 14: Dlaczego popełniamy złe uczynki, mimo że wiemy o nich, że są złe?

Swami: To jest kwestia rozróżniania – daj sobie trochę czasu, zanim coś zrobisz. Nie spiesz się. Nie myśl za dużo - to nie jest dobre.

Pytanie 15: Jak wyzbyć się strachu przed śmiercią?

Swami: Człowiek ma słaby charakter. Zbyt dużo pragnień prowadzi do strachu przed śmiercią. Kiedy są narodziny musi być też śmierć. Nie przejmuj się śmiercią. Atma jest wieczna. Kiedy występuje ułuda (bhrama) nie może być boskiej emanacji (brahmy).

Pytanie16: Swami , co następuje po śmierci?

Swami: Umiera tylko ciało. Atma nigdy nie umiera – jest wszechobecna.

Pytanie 17: Swami, czy Twoje nauczanie łatwiej jest stosować w praktyce w Puttaparthi niż w Londynie!?

Swami: Wyobraź sobie wypełnioną wodą, glinianą misę  zawieszoną w powietrzu. Po jakimś czasie część wody wyparuje a ilość wody w misie zmniejszy się. Jeśli zaś zanurzysz misę w wodzie, poziom wody w misie nie zmniejszy się. Bhakti jest jak ta misa, a woda, to otaczająca ją boska moc i sat sangam - towarzystwo dobrych ludzi. Ważne jest, by zawsze być w towarzystwie prawych ludzi. Porzuć złe towarzystwo. Spełniaj dobre uczynki.

Pytanie 18: Jak możemy być pewni, że to co robimy, jest wystarczające?

Swami: Do końca wypełniaj swoje obowiązki (Dharmam). Rób to, co do Ciebie należy. Wykonywanie obowiązku bez pragnień jest źródłem mocy. Pełnienie go z towarzyszeniem pragnień jest źródłem przemocy (gra słów w j. ang.: Duty without desires = source (Divine). Duty with desires = Force (Military))

Pytanie 19: Swami, jak mamy zachęcać nasze dzieci, by były bardziej uduchowione, by brały udział w tym co My robimy?

Swami: Musicie być dla Nich dobrym przykładem. Dzieci bez przerwy obserwują to co robią starsi. Ty robisz coś złego, a potem mówisz dziecku, aby tego nie robiło! Dajesz przykład przez Twoje postępowanie. Na przykład w sytuacji, kiedy ojciec żąda od syna, by nie palił, podczas kiedy On sam to robi; syn może zapytać, dlaczego On nie domaga się tego od siebie samego. Więc zrób to, daj przykład! Dzieci mają niewinne serca. Nie cechują ich żadne doszam (złe cechy).

Pytanie 20: Swami, Jest tyle nienawiści i zazdrości na świecie, kiedy się to skończy?

Swami: Kiedy wszyscy dostrzegą boskość w sobie i w innych. Dzisiejsza miłość jest uwarunkowana. Miłość ma być bezwarunkowa.

Pytanie 21: Czy ważne są małżeństwa „międzywyznaniowe”?

Swami: Tak, ale trzeba pamiętać, że kultury mogą być różne.

Pytanie 22: Jak lepiej możemy służyć naszym pacjentom bez „wpadania w nerwy” w wyniku takich czy innych okoliczności?

Swami: Jest Waszą powinnością służyć pacjentom bez spodziewania się czegokolwiek. Nie dzielcie pacjentów na „moich” czy „twoich”. Ważne jest poczucie boskiego przywiązania.

Pytanie 23: Swami, jakikolwiek jest ku temu powód, jesteśmy tu (za granicą) i pracujemy. Czy jest coś złego w kontynuowaniu tego?

Swami: Nie, nie ma nic złego w przebywaniu tutaj. Kontynuujcie dobrą pracę.

Pytanie 24: Swami, czy możesz wypowiedzieć się na temat wymiany stawów (kolanowych, biodrowych itp.) na sztuczne oraz odnośnie klonowania.

Swami: Nie ma problemu z wymianą stawów. Transplantacje nie są dobre, szczególnie serca. Serce jest siedliskiem uczuć, więc transplantacja nie jest naturalna. Transplantacja powoduje przeniesienie emocji dawcy serca do odbiorcy. Lekarze często przechwalają się sukcesem operacji, a kiedy ich zapytać, ile dni przeżył pacjent, odpowiadają: dwa, trzy...

Pytanie: A co z transfuzjami krwi?

Swami: Część emocji w tym wypadku jest też przekazywana, ale na znacznie niższym poziomie, więc to jest w porządku. Jeśli zachodzi konieczność wymiany elementu lub tkanki, to jest to w porządku, natomiast pomnażanie stworzenia, to dzieło Boga.

Pytanie 25: Jak rozwinąć w sobie czystą bhakti?

Swami: Przez czyste Myśli.

Pytanie 26: Swami, dlaczego Awatarów nie ma gdzie indziej, tylko w Indiach?

Swami: Wyobraź sobie pociąg składający się z lokomotywy i kilku wagonów. Bharat (Indie) jest wybrany przez Awatarów na lokomotywę a pozostałe kraje są jak wagony. Dzieje się tak dlatego, ponieważ w Bharatcie są święci, jogini i bhaktowie, którzy modlą się o przybycie Awatrów praktykując dżapę (powtarzanie Imienia Boga), dhjanę (medytacja), jadżnę (ofiara) oraz pudżę (święte obrzędy). Motorem tej lokomotywy jest jadżna (ofiara).

Pytanie 27: Dlaczego omkar jest śpiewany 21 razy?

Swami: Nieparzyste liczby są szczęśliwe, a numer 21, ma szczególne znaczenie. Mogą to być też liczby: 3, 6, 9, 12.

Pytanie 28: Swami, niektórzy siddaapurusha (świątobliwi mędrcy) i bramini świątyń uważają, że Mantra Gajatri i dżapa nie powinny być śpiewane przez „zwykłe” kobiety, lecz tylko przez te, do tego przeznaczone?

Swami: Dlaczego nie? Gajatri znaczy matka! Każdy może śpiewać Mantrę Gajatri.

Pytanie: Czy Jej moc jest taka sama gdy śpiewa ją kobieta?

Swami: Tak, oczywiście.

Pytanie 29: Czy nie sądzisz Swami, że czynienie Pundża Karmas (dobrych uczynków) - takich jak ofiary, służenie, dobroczynność - w świecie bhoga bhumi (nieokiełznanych zmysłów), jakim jest Zachód, jest pozbawione pozytywnych rezultatów dla dobra świata?

Swami: Kraj przesycony pobożnością, której siłą sprawczą jest dobra wola, z pewnością wyda dobre owoce.

Pytanie: Czyli, kraj staje się uświęcony dzięki bogobojnym obywatelom a nie na odwrót?

Swami: Tak jest.

Pytanie 30: Swami, jak możemy działać w Twoim Imieniu?

Swami: Kochaj Wszystkich, Wszystkim służ. [Potem spojrzał na nas Swym abhaja hastam (nieprzeniknionym wzrokiem) i rzekł:] Twoje ręce są pełne, a Nic w nich nie ma, a Ta ręka jest pusta, a jest w niej WSZYSTKO. To jest najwyższy, duchowy sens filozofii niedualistycznej (advaitic pfilosophy).

Pytanie 31: Swami, czy powinniśmy medytować? Kiedy medytujemy, nasze myśli wędrują bez składu i ładu.

Swami: Każdy moment życia powinien być medytacją. Wszystko, również praca, jest medytacją. Ludzie nie są w stanie, przez dłuższe okresy czasu, siedzieć i koncentrować się na medytacji. Medytacją jest Życie. Ważnym jest wzrastać duchowo, a nie tylko czynić namasmaranę (powtarzanie Imienia Boga). Kochaj wszystkich. Kochaj (nie - „materialistycznie”) cokolwiek czynisz. Ćwicz się w Czystej Miłości. W dzisiejszych czasach miłość jest „brudna” (dirty), (dirt = brud, błoto; gra słów w j. ang.).

Pytanie 32: Swami, nasz Ośrodek Organizacji Sathya Sai składa się z tylko dwóch rodzin. Czy to jest w porządku?

Swami: Jeśli chodzi o Ośrodki, to ważniejsza jest w nich jakość niż ilość.

Pytanie 33: Jakie znaczenie ma Bhagawad Gita? Czy jest ona 5-tą Wedą?

Swami: Wszystkie cztery Wedy mają praktyczne zastosowanie. Zaczynają się od dharmy (prawość), a kończą na mama (moja (-e)…); więc Gita jest mamadharmą (właściwą drogą życia).

Pytanie 34: Jak możemy być pewni, że prawidłowo wypełniamy swoje obowiązki?

Swami: Duty (Obowiązek) to słowo angielskie. Ważna jest Dharma.

Pytanie 35: Jaka jest więc różnica między słowami: duty (obowiązek) a dharma?

Swami: Osoba przenoszona z jednego biura do innego bierze swoje rzeczy osobiste i zabiera się do pracy. Kiedy ta osoba przeprowadza się do innego mieszkania, pakuje wszystko co do niej należy, aż do najmniejszego drobiazgu. To jest właśnie dharma.[2]

Pytanie 36: Co to jest niszkamakarma?

Swami: Niszkamakarma jest bezinteresowną służbą. Służbą bez oczekiwania na odwdzięczenie – to jest właśnie to, co robicie. Przebyliście całą tę drogę z USA, by pomagać tutaj.

Pytanie 37: Czy kuracja wibroniką (radionic) jest w porządku?

Swami: Tak.

Pytanie 38: A jak dokonywać oczyszczania mentalnego (mental cleansing).

Swami: Musisz skoncentrować się na swoich myślach w momencie pojawiania się ich. Kontrola myśli prowadzi do kontroli umysłu i kontroli zmysłów.

Pytanie 39: Swami! Proszę, pobłogosław nasz Ośrodek Sathya Sai.

Swami: Błogosławię Wasz Ośrodek i wszystkie pozostałe.

Tłumacz prosi o wybaczenie, jeśli wkradły się jakieś nieścisłości – angielski tekst ma w niektórych fragmentach formę luźnych (jest to zupełnie zrozumiałe) notatek ze spotkania ze Swamim.

 Sai Ram

Z internetu (saidevitees_worldnet)   tłum. Tadek G.