Śri Sathya Sai Baba............................. ŚWIATŁO MIŁOŚCI

Swami jest moim bohaterem. Nie potrafię znaleźć żadnej wzniosłej cechy, która nie byłaby obecna w życiu Swamiego. Tak więc jest On moim bohaterem. Poszedłbym za Nim na koniec świata, co więcej, jestem przekonany, bez cienia  wątpliwości, że jest On boski.

– dr John Hislop

Pytanie: Czy jest możliwe doświadczenie krótkich chwil wyzwolenia, podczas których uwalniasz się od swojego ego, nawet jeśli nie jest to trwałe wyzwolenie?

Hislop: O tak, bez wątpienia. Swami naprawdę zaszokował mnie, kiedy mi to oznajmił. Powiedział: „Hislop, wyzwolenie jest tymczasowe”. „Co takiego Swami? Czy to znaczy, że przechodzimy przez to wszystko, aby się uwolnić i jest to nietrwałe?” Byłem zszokowany, a Swami kontynuował: „Tak, to prawda Hislop. Istnieją trzy rodzaje wyzwolenia, z czego dwa są nietrwałe.”

Następnie powiedział mi, że jakaś osoba może iść przez środek miasta i nagle, bez ostrzeżenia, stać się całkowicie wyzwolona, wolna od iluzji, rozpoznając siebie jako wszechobecną świadomość, wiedząc że wszystko jest świadomością. Jednak takie wyzwolenie nie jest trwałe.

Drugi rodzaj wyzwolenia pojawia się gdy wyznawca, być może w jaskini w Himalajach, czy w jakimś innym miejscu siedzi i gorliwie medytuje. I nagle otrzymuje błysk zupełnego wyzwolenia, całkowitej wolności. Lecz to doświadczenie również przemija.

Swami mówi, że dla wyzwolenia które jest niezmienne, dla wyzwolenia które jest wieczne, dla takiego wyzwolenia, umysł musi zostać poddany Bogu. Umysł poddaje się Bogu gdy zaczyna świtać zrozumienie, że nie ma niczego poza Bogiem. Nie wystarczy powiedzieć: „Drogi Boże, oddaję Tobie mój umysł”, ponieważ nie potrafisz nawet kontrolować swojego umysłu. Całkowite wyzwolenie oznacza całkowite poddanie się.

Pytanie: Co należy rozumieć przez kontrolę zmysłów?

Hislop: Swami mówi, że ciało podąża swoją własną drogą. Ma ono własne pragnienia odnośnie rozmaitych rodzajów potraw, woli sen od pracy, siedzenie od chodzenia, utrzymującą ciepło kurtkę, itp. Tak więc ciało ma swoje własne potrzeby i pragnienia, nakłaniając nas abyśmy robili to czego żąda. Podobnie nasz umysł. Wszystkie myśli powstają w naszych umysłach z powodu życia i niezbędnego oddechu. Te myśli tworzą umysł i mają również naturę pragnień. Myśli są pragnieniami. Pragnienie jest po prostu myślą uwięzioną w pewnym schemacie, a ty musisz się od niej uwolnić, pozbawiając ją pożywki. Ale teraz wygląda to tak, że umysł jest pełen pragnień i chodzi samopas - jest jak całkowicie oddzielne imperium, które samo się rządzi i robi co chce. Podobnie intelekt. Ktoś może być zainteresowany astronomią, fizyką, czy chemią, albo polityką lub czymkolwiek. Intelekt wtedy przejmuje kontrolę i wodzi nas w tą lub tamtą stronę, tak jakby tylko on]istniał. Swami mówi, że to wszystko jest niewłaściwe. Wszystkie te podrzędne aspekty nas samych powinny być podporządkowane Atmie.

Atma, nasza wewnętrzna świadomość, sumienie, jest panem naszego życia i to ona powinna rządzić naszym ciałem, zmysłami i umysłem. Swami mówi, że jeśli chodzi o zmysły, to z pomocą boskiej woli musisz zmusić swój umysł, aby robił to co powinien robić.    

Pytanie: Dlaczego robimy niewłaściwe rzeczy, mimo że wiemy czego Swami od nas oczekuje? 

Hislop: Wszystko co możesz powiedzieć to: „spróbuję raz jeszcze”. Dzięki praktyce wszystko jest możliwe. Swami mówi, że praktyka jest niezbędna. Rząd mrówek przechodzących przez kamień, po jakimś czasie przetrze w nim ścieżkę. My również musimy praktykować. Nieważne, że doznamy porażki, jeśli pozbieramy się i będziemy dalej próbować. Swami powiedział, że każdy z nas, każda dusza, każda jednostka w tym świecie robi postępy na drodze ewolucji i osiągnie jedność z Bogiem. Nie ma znaczenia ile razy człowiek upada i brudzi się. Podniesie się, by w końcu osiągnąć urzeczywistnienie. A więc praktykuj i nie poddawaj się. Próbuj!

Pytanie: Czy, żyjąc w tym świecie dualizmu i będąc aspektami boskości, jeśli pracujemy nad oczyszczeniem siebie, tzn. uświadamiamy sobie prawdę, robimy to dla tysięcy innych na tej planecie, czy też robimy to wyłącznie dla siebie samych.

Hislop: Pytanie brzmiało: Jeśli robimy to co jest konieczne dla osiągnięcia wyzwolenia, czy pomagamy tym samym innym? Odpowiedź brzmi: tak. Mędrcy mówią że najlepszą służbą (sewą), najlepszą pomocą dla innych, jest własne wyzwolenie. W ten sposób możesz dawać światu maksimum pomocy. Nie ma co do tego żadnych wątpliwości.

Pytanie: Co takiego powstrzymuje nas od postępu, jeśli wiemy  to wszystko o Sai?

Hislop: Tak, ten młody człowiek zadał bardzo ważne pytanie. Jeśli wiemy te wszystkie rzeczy o Babie, co nas powstrzymuje, jaki jest zasadniczy powód przez który nie robimy postępów i nie uświadamiamy sobie swojej własnej boskości? Kiedyś zadałem Swamiemu to samo pytanie i Swami odpowiedział, że zasadniczą przyczyną niemożności uświadomienia sobie prawdy o sobie samym jest brak determinacji. Niewkładanie serca i duszy w to poszukiwanie, tylko traktowanie go jak doczesnej rzeczy, poddawanie się zmęczeniu, kiedy czujesz się zmęczony, itd.  

Pytanie: Jak można wyzbyć się przywiązania do ciała?

Hislop: Jest to bardzo łatwe, np.: wkrótce to ciało będzie tylko cuchnącymi zwłokami. Idea, że ono jest mną, po prostu mnie obraża. Ja nie mogę być tym ciałem. Jeśli przyjrzysz się sobie, możesz dostrzec że jest jeszcze „ktoś” obserwujący twoje ciało. Otóż to właśnie Ty jesteś tym świadkiem, który obserwuje. Nie jesteś samym ciałem.

Swami porównuje ciało do cienia. Każdy z nas ma cień. Nie możesz go uniknąć, bez względu na to czy go lubisz, czy nie. Ale czy los tego cienia, który jest tak blisko z tobą związany, ma jakikolwiek wpływ na ciebie? Gdy idziesz ulicą w słońcu, pojawia się cień. Ten cień może przechodzić przez błoto i brudy, może iść przez grządki kwiatów, albo zostać przejechany przez samochód na drodze. W jaki sposób los twojego cienia wpłynął na ciebie albo twoje ciało?

Jesteś świadkiem swojego cienia, widzisz co mu się przytrafia, lecz nie ma to na ciebie żadnego wpływu i wcale cię nie porusza. Zachowujesz się tak, jak gdyby ten cień nie miał z tobą nic wspólnego, pomimo że nie możesz się od niego uwolnić. Jest on związany z tobą na stałe. Swami mówi, że to ciało ma taki sam związek z jaźnią, jaki cień ma z ciałem. Niezależnie co przytrafia się naszemu ciału – smutek, przyjemność, głód, czy cokolwiek innego – jesteśmy obserwatorami, którzy są od tego oddzieleni.  

Mówimy „Jestem zmęczony”, ale tak naprawdę obserwujemy swoje ciało, które jest zmęczone. Ty nie jesteś ciałem, obserwujesz je. Wiemy o tym doskonale; mówimy „moja ręka, moja głowa”, a nie „Ja ręka, Ja głowa”, nieprawdaż? Wiemy że istnieje różnica, lecz zapomnieliśmy o tym, nie zwracając na to uwagi. Bądź uważny, obserwuj życie idąc do przodu. Zauważ tę rozłączność między sobą i swoim ciałem, a będziesz wolny od ciała.  

Pytanie: Jaki jest sens przechodzenia przez cykl życia? Dlaczego w ludzkiej formie?

Hislop: To bardzo dobre pytanie i często się pojawia. W rzeczywistości znaczy: „Zatrzymaj ten tramwaj, chcę wysiąść! Zatrzymaj ten świat, chcę wysiąść!”

Widzisz, by zrozumieć dlaczego istnieje życie i dlaczego istnieją ludzie, musiałbyś zrozumieć Boga. Swami mówi, że istnieje tylko Jedno, które jest Boskością, cała reszta jest złudzeniem i iluzją.

On mówi, że świat jest jak miraż. Miraż nie może zaistnieć zanim nie wzejdzie słońce i znika, gdy nadchodzi wieczór. To tylko miraż. Zostało to również wyjaśnione przez wielkiego nauczyciela Waśiśtę – guru Pana Ramy. Powiedział on Ramie, że ten świat jest jak miraż ponieważ nie przychodzi z Absolutu, jak również nigdzie nie odchodzi. Jest jak sen.

Tak więc wszystko z tego świata jest jak sen – nierealne. Jest nietrwałe, przejściowe, nawet przez sekundę nigdy nie jest takie samo. Dlatego mówimy, że widzialny świat jest nierealny. W przeciwieństwie do tego, mówimy że Atma, która nigdy się nie zmienia, która zawsze jest taka sama, jest rzeczywista. Mówimy, że ten świat jest nierzeczywisty, ponieważ jest on przemijający. Z drugiej strony, czujemy że jest on rzeczywisty,  gdyż znajduje się wewnątrz nas i to my go rzutujemy na zewnątrz. A teraz pozwól, że zadam ci takie pytanie. Widzisz Hislopa siedzącego tutaj. Co to oznacza? To znaczy, że pewien impuls trafia w nerwy wzrokowe. Jak ten impuls jest interpretowany przez umysł? Odwołuje się on do pamięci, do tego co zna i słyszał, interpretując zmysłowe wrażenie w oparciu o pamięć i rozum.

Dlatego, to optyczne wrażenie, które odbierasz, mówi ci, że Hislop siedzi na zewnątrz. Nie możesz udowodnić, że to Hislop siedzi na zewnątrz. To jest niemożliwe. Wszystko o czym wiesz, jest to optyczne wrażenie, które mówi ci że Hislop jest na zewnątrz.

   Wewnątrz ciebie Hislop jest rzeczywisty, ponieważ jest on tym optycznym wrażeniem. Jednak jego wyrażenie jest nierzeczywiste, tymczasowe. Wrażenia doznałeś wewnątrz, zaabsorbowało twój umysł, skłoniło cię do myślenia i nakazało rzutować obraz. Zastanów się sam nad tym, a zobaczysz, że to co mówi Swami jest bezwzględnie prawdziwe.

Pytanie: Czy można zniszczyć ego w ludzkim ciele?

Hislop: Tak, to wcale nie jest trudne do wykonania. Stań się zwyczajnie obserwatorem i bądź świadkiem działania ego. Bądź jego świadkiem.

Pytanie: Zatem jeśli nawet ego wciąż istnieje, ale nie jesteśmy do niego przywiązani, jesteśmy od niego wolni? 

Hislop: Tak, oczywiście. Jeśli np. nie jesteś przywiązany do butów, gdy je zdejmiesz, nie są one już dłużej dla ciebie zmartwieniem, nawet jeśli były ciasne i założone uwierały. Oddzielasz siebie od tych butów – nie jesteś przywiązany 

Czym jest ego? Jest ono odbiciem Boga w idei ciała, w świadomości ciała. Tak jak w lustrze, wszystkie rzeczy są odbijane, lecz samo odbicie jest nieprawdziwe. Lustro może zostać zniszczone i to odbicie może zniknąć, jednak prawdziwy obiekt wciąż będzie istniał. Ego jest odbiciem Atmy w świadomości cielesnej. Z pewnością możesz być nieprzywiązany, obserwując wszystkie jego błazeństwa i będąc od niego całkiem wolnym. Nie ma co do tego wątpliwości.  

Pytanie: Co Swami mówi na temat astrologii? 

Hislop: Swami mówi, że nie warto słuchać współczesnych astrologów. Mówi, iż jest to spowodowane tym, że dzisiejszy astrolog może postrzegać konfigurację gwiazd tylko z jednego punktu widzenia. Nie potrafi objąć konfiguracji całościowo i dlatego nie ma pełnego obrazu. Po drugie, współcześni astrologowie nie mają czystych umysłów. Są to zwyczajne osoby obciążone różnymi rodzajami osobistych problemów zniekształcających i zmieniających odbiór, który dostają z układów gwiazd. W ten sposób popełniają oni bardzo dużo pomyłek. Swami mówi, że z tego powodu, nie warto słuchać astrologów.

Pytanie: Jak możemy dostrzec Boga w odpychającej osobie?

Hislop: Pytanie brzmi: „Jeśli jakaś osoba posiada straszne cechy, których nie cierpimy, to jak możemy go obrać z tych cech, by widzieć w nim Boga?” Jeśli jest on prawdziwym złoczyńcą, to trzymajmy się od niego z daleka i patrzmy poprzez jego złe cechy z dystansu. Dla przykładu, Swami mówi, że Bóg gra rolę tygrysa w ciele tygrysa, Bóg gra rolę kobry w ciele kobry, jednak w żadnym przypadku nie podeszlibyśmy do tygrysa, aby go uściskać, dlatego że jest on Bogiem. Trzymamy dystans od „Boga tygrysa” i „Boga kobry”. Podobnie powinniśmy trzymać się z dala od „Bogów kryminalistów”.

Powinniśmy trzymać dystans lecz użyć naszej inteligencji oraz naszej duchowej wiedzy, by nie zważać na tę postać, nawet jeśli musimy potraktować ją stosownie do jej stanu i czynów. Mimo wszystko, posiadamy siłę umysłu i inteligencji, aby uświadomić sobie, że bez względu na wszystko, to sam Pan jest źródłem życia w tej osobie. Tak więc wszystko co można zrobić, to uznać ten fakt. 

Z początku to może być trudne, jednak wraz z praktyką wszystko staje się łatwe. Swami mówi, że w tym wszechświecie nic nie może oprzeć się praktyce. Mały rząd mrówek, z czasem, wydepcze ścieżkę, nawet w granitowym bloku. Nic nie może oprzeć się praktyce. Te sprawy, o których dyskutowaliśmy, mogą wydawać się teraz trudne, lecz w praktyce są one łatwe. Swami mówi, że życie duchowe jest łatwe, natomiast trudne jest życie powszednie.   

Tłum. Piotr Pańczyk

powrót do spisu treści numeru 11 wrzesień-październik 2002